Все время что-то читаю... Прочитанное хочется где-то фиксировать, делиться впечатлениями, ассоциациями, искать общее и разное. Я читаю фантастику, триллеры и просто хорошие книги. И оставляю на них отзывы...
Не знаете что почитать? Какие книги интересны? Попробуйте найти ответы здесь, в "Читалке"!

Абу али аль ашари биография


Интервью Абу Али аль-Ашари порталу «Islam-Today»

Во-первых, расскажите — как вы оказались в Казани и каково ваше общее впечатление от Казани? Бисмилляхи-р-Рахмани-р-Рахим. В Казань меня пригласили братья, я приехал в гости к братьям, друзьям, которых я знаю, чтобы навестить шейхов, алимов, устазов, которые проживают и преподают в Казани. И попутно у нас была идея провести в Казани урок по книге «Аль-Васыя» («Завещание») Абу Ханифы (рахимахуЛлах) по акыде (вероучению). В ней есть ответы на многие вопросы, которые интересуют молодежь в наше время, на эти вопросы имам Абу Ханифа более тысячи лет назад дал ясные и исчерпывающие ответы для всех мусульман. Какое общее впечатление о Казани – впечатление, конечно, хорошее, это очень удобный город для проживания мусульман – здесь много мечетей, много халяля. И самое главное – здесь есть шейхи, алимы, у которых можно учиться, получать традиционные знания. Знания в Исламе – это не обучение в университете и не диплом о высшем образовании, а это, безусловно, обучение у шейхов, алимов, ученых, которые сами учились у других ученых, это и есть образование в Исламе. Главное в исламском образовании – это не получение набора фактов, суммы фактов, а твоя эволюция как мусульманина, твое духовное развитие. Это возможно, только если ты получаешь знание у истинных шейхов, у истинных алимов, только тогда возможна эволюция. Набор фактов не меняет человека сам по себе. Вы сказали, что в Казани есть шейхи и алимы. Но какие недостатки вы здесь увидели, какие советы вы бы дали казанской молодежи? Беда любого народа в том, что он не знает своих духовных авторитетов и когда этим ученым, алимам, не оказывается должного уважения. Поэтому, конечно, нужно больше внимание уделять возрождению традиционного образования, то есть возрождать традиционную программу (обучения религиозным наукам). К примеру, по грамматике — чтобы возвращались к традиционным книгам изучения грамматики, нахви и сарф везде изучают по одинаковым книгам, их все знают (Примечание: нахви и сарф – грамматика и морфология арабского языка, традиционные предметы в религиозных школах). То же самое, чтобы было в изучении фикха – чтобы его изучали по традиционным книгам по фикху, а не по каким-то русскоязычным переводным брошюркам. Пусть ты за пять лет своей жизни пройдешь один Кудури (Примечание: Мухтасар Кудури – традиционная книга по ханафитскому фикху для начинающих), это будет нормально, это будет лучше, чем если ты три года или пять лет будешь учить и читать переводные книги, реальной пользы никогда от этого не получишь. Вот это и есть самое главное, конечно — возрождать традиционное образование, которое было до революции, это и есть подлинное исламское знание. Перечислите список книг, которые бы вы посоветовали казанской молодежи? Я не ханафит, поэтому не мне давать такие советы. Насколько я знаю, Кудури, Канз, Шархуль-Викая, Хидая – это традиционная последовательность книг по изучению фикха в ханафитском мазхабе. И, кто их изучил, тот считается алимом, знающим фикх, который может решать вопросы. Но сейчас многие дают фетвы и решают вопросы просто потому, что они где-то что-то слышали, кто-то им что-то сказал. Серьезные вопросы – к примеру, вопросы брака или развода так решаются, людей разводят, не имея на то никаких шариатских оснований. Например, муж уехал, и жене разрешают развестись с мужем. Почему, кто дал такое право? Был муж в курсе этого или нет? Это же серьезные вопросы! То же самое с вопросами наследства, как оно должно делиться? Это все сложные вопросы, и их должны серьезные алимы решать. Наша молодежь знает Вас, как одного из основателей сайта Darulfikr.ru. Не могли бы Вы рассказать историю этого проекта — с чего вы начинали, кому пришла эта идея (создать этот проект)? Была группа друзей-талибуль ильмов (ищущих знания), которые находились на пути получения знаний, у нас было общее понимание, общее представление о том, что такое правильный Ислам. Что это акыда имама Ашари и имама Матуриди, следование фикху четырех мазхабов, истинный тасаввуф, который соответствует Шариату (не тому, что сказал какой-то шейх, а который соответствует фикху четырех мазхабов. Если он соответствует фикху четырех мазхабов, мы его принимаем, если не соответствует, то не принимаем.). Такое понимание Ислама для нас было общим, мы хотели донести до людей истинный Ислам, без крайностей: где уделялось бы время изучению акыды (вероубеждения), уделялось бы время изучению ахкамов (положений) Шариата, без крайностей такфира (обвинения в неверии) за то, что в Исламе дозволено или, наоборот, без крайностей некоторых суфиев, которые дозволяют то, что запрещено, и пытаются к Аллаху приблизиться просто на основе того, что им их шейх дозволил. У нас не было задачи работать именно против ваххабитов. Мы хотели опровергать тех, кто искажает на русскоязычном пространстве Шариат, искажает то представление об Исламе, которое мы считаем правильным, и показывать истину так, как мы ее понимаем и как ее понимают наши учителя. У нас были связи с учеными Дагестана и с некоторыми шейхами из Марокко, из Магриба (это Западная Африка), из Ливана, с ними были тесные контакты, мы постоянно с ними консультировались, выясняли какие-то спорные вопросы. Сейчас, альхамдулиЛлях, у нас есть связи с шейхами, которые учились в Деобанде (известная школа в Пакистане), мы у них выясняем какие-то вопросы, в которых мы можем допустить ошибку или неправильное понимание. Мы постоянно у них консультируемся: правильно ли мы поняли, проверяем по много раз, задаем одни и те же вопросы. Чтобы то, что мы пишем на сайте, было не каким-то нашим пониманием религии, а были ученые, которые так же считают, чтобы это было тем, что признали алимы нашего времени и передают по цепочке от великих ученых, ведь так Шариат и дошел до наших дней. Идея Дарульфикра была именно в этом – чтобы это было место, где говорилось о правильной акыде. Ведь в русскоязычном пространстве про эти вещи почти ничего не говорится. А заблудшие течения, ваххабиты, наоборот — они все 90-е годы говорили «таухид, таухид, акыда, акыда», поэтому они и одержали победу во многом. Мы рассказывали о том, что сплетничать плохо, надо любить братьев, хорошо относиться к гостям, что нельзя говорить неправду, а они говорили про таухид (Единобожие) и про акыду. Люди понимали, что это фундаментальные вещи, поэтому за ними шли. Это же важнее, таухид – это то, что делает тебя мусульманином, это и есть главный признак мусульман Ахлю-с-Сунна (суннитов), когда о таухиде говорят подробно, детализованно, объясняют, что это выводит тебя из Ислама, в таком случае ты мусульманин, в таком не мусульманин, то есть говорят подробно о Единобожии. А не то, что «я верю в Аллаха» и дальше идут какие-то отдельные, частные, аспекты: кто платит закят, тому надо амиру (правителю) платить закят, и наоборот — «я амир, плати мне закят», или еще какой-то частный вопрос. Многие мусульмане на территории России – они мусульмане только по названию: кто-то исповедует дарвинизм, кто-то себя считает коммунистом, кто-то — материалистом, и они при этом говорят, что они мусульмане. Поэтому мы считаем это важной задачей. Не могли бы поделиться Вашими планами на будущее? На сайте вы записали много аудиоуроков, их слушает большая часть мусульманской молодежи, в дальнейшем что ждет читателей сайта Дарульфикр.ру? Мы хотим больше внимания уделять книгоизданию. Сейчас уже издано немалое количество книг по акыде, и задача состоит в том, чтобы написать разъяснения на традиционные матны (тексты) по акыде (к примеру, Акыда ат-Тахавия, Акыда ан-Насафия), объяснить их так, чтобы они были бы понятны любому мусульманину. Потому что обычный рядовой мусульманин не сможет понять те разъяснения книг старых ученых, которые уже существуют, даже если они будут идеально переведены на русский язык. Он просто не поймет, о чем там идет речь — там используется сложная терминология, там используется логика, там приводятся различные споры между философами того времени. И еще мы хотим больше объяснять отклонения от Ислама, которые существуют в наше время: например, атеизм, секуляризм (светскость), когда люди говорят, что «здесь Шариат, а здесь нет», что «Шариат только в поклонении», «это моя частная жизнь» или «я светский человек, эта часть моей жизни подпадает под Шариат, а эта — нет». Есть эти заблуждения, и надо показать, что древние тексты по акыде объясняют эти моменты, в них есть указания на запретность этого. Как нам известно, Вы часто разъезжаете по России, бываете часто в Москве и в Дагестане, Татарстане, Башкортостане, какие проблемы Вы видите, схожи ли они в разных регионах? В каждом регионе, конечно, есть какие-то свои проблемы, но есть одна общая проблема – люди не умеют отличить знающего человека от незнающего, не могут понять – где действительно ахлю-ильм (люди знания), а где люди просто делают себе имя, берут себе какие-то титулы и звания, но сами не соответствуют этим титулам и званиям. Поэтому, к сожалению, у нас часто считают, что если у тебя есть корочка имама, значит, ты алим, нет корочки имама – ты не алим. Этот подход не приемлем. Плохо то, что люди не умеют отличить знающих людей, которые любят Ислам, у которых есть «вара’а» (богобоязненность) и подобные качества. Был такой случай, про который мне мой учитель рассказывал. Он был в гостях в Дагестане у одного человека, который считается одним из шейхов саляфитов, считается у них одним из самых авторитетных людей. Они тогда как раз из Сирии вернулись после обучения и пришли в гости к этому человеку. И они увидели, что у него в комнате стоит большая библиотека, большой стеллаж с книгами вроде «Графа Монте-Кристо» Дюма и подобной литературой, а шариатские книги в тумбочку под телевизором засунуты. Эти же вещи вроде бы ничего не значат, но на самом деле очень многое говорят о человеке — то, что люди книги по религии кидают куда попало, они на полу валяются, а потом такие люди становятся лидерами всяких джамаатов. Поэтому такие вещи на самом деле тоже очень важны – адаб (этика, уважение), как человек относится к своей религии. Поэтому нужно уметь отличить истинных людей знания от людей, которые просто занимаются самопиаром, самораскруткой, ищут известности и славы. Молодежь сейчас хочет учиться, и поэтому многим интересен вопрос — где получать знания? Можно ли получить качественное образование в России, и какое образование Вы посоветовали бы — за границей или здесь, в России? Если человек хочет получать знания, у него есть искреннее намерение, то возможность всегда появится. Понятно, что здесь нужен таваккуль – упование на Аллаха, и возможность всегда будет, она появится. Если говорить про учебные заведения арабского мира, то мы в этом вопросе очень идеализируем Аль-Азхар в Египте – считаем, что это совершенное место, откуда только алимы выходят. Ничего подобного! Надо понимать, что в современном арабском мире существуют режимы диктатуры, антиисламские режимы, которые пишут программы для этих университетов, и для Аль-Азхара, и для сирийских вузов. Они пишут учебники, они дают одобрение учебникам, и поэтому все, что там проходят, – это зачастую современные книги. Поэтому, чтобы получить хорошее образование, нужно, помимо обучения в университете, обучаться индивидуально у шейхов. И только те люди, кто так индивидуально учится, те и становятся алимами (учеными), когда возвращаются. Но сами книги, которые там проходят в вузах, в большинстве случаев это учебники, которые пишут сами преподаватели вузов. Если властям не понравится то, что ты говоришь – этот вопрос быстро решается, что в Сирии, что в Египте. Правда, в Египте сейчас лучше стало, но в Сирии по-прежнему тяжело. Конечно, там есть хорошие вузы, «Фатх» к примеру, в Сирии, в Дамаске, для ханафитов это очень хорошее место в арабском мире. Есть «Абу Нур» для шафиитов. Везде можно получать знания, и в Египте можно получать знания, но просто одного университета для этого недостаточно. В Египте, к сожалению, много ахлю-бида’а, заблудших людей, среди студентов в общежитии. Когда человек туда приезжает, они начинают своими разговорами, компанией, отстранять его от пути Ахлю-с-Сунна. Шейхи, преподаватели Аль-Азхара, например, придерживаются убеждений Ахлю-с-Сунна, а вот в общежитии большое значение имеет с кем ты будешь общаться, там часто сбивают молодежь. Получается, в России нельзя получить образование? Нет, я этого не говорил. И в России есть алимы, и, если с ними выйти на контакт, можно получить образование. Просто надо понимать, что цель знания в Исламе – это довольство Аллаха и устранение своего невежества, а не получение звания муфтия или получение иджазы (разрешения на преподавание). Цель не в том, чтобы был диплом, чтобы алимом называться. Сложно ли быть соблюдающим мусульманином в Москве, сложно ли соблюдать Шариат в Москве? Сложности у людей часто возникают из-за их собственных психологических проблем. Да, в Москве мало мечетей, если ты по работе много ездишь по городу, и наступает время намаза – что делать? Да просто постелить коврик и сделать намаз, вот и все. Никто тебе за это ничего не сделает, не побьет, в милицию не заберут. Просто люди часто боятся это делать, некомфортно себя чувствуют, думают – а что люди скажут? По этой причине люди часто не вовремя делают намаз, иногда вообще все пять намазов дома восполняют. А ничего сложного на самом деле нет – взял компас, определил направление, постелил коврик и сделал намаз. Но многие люди боятся это делать. Это уже их собственные, личные проблемы. Да, в Москве, к сожалению, мало мечетей, на джума (пятничную молитву) всегда очень много людей приходит, приходится на улице молиться. Я вообще забыл – когда я в последний раз джума-намаз внутри мечети совершал, все время на улице молимся. Если взять состояние образования российских мусульман, что можно сказать – к чему мы движемся? Становится ли умма более образованной или, наоборот, все больше идет к невежеству? Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) уже много веков назад показал этот вектор, к чему будет двигаться мусульманская умма – что каждый век будет хуже предыдущего. Просто надо понимать, что путь к исправлению общества идет не через какие-то конференции, собрания – как думают некоторые мусульмане. Что нужно собраться, какое-то заявление сделать, какую-то декларацию принять. Ислам – это, прежде всего, сами люди, поэтому без изменения людей ничего в нашей жизни не поменяется. Декларации, заявления, конференции не меняют людей. Меняет людей то, что имеет отношения к сердцам мусульман, к их деяниям – это меняет людей. Нужно работать с реальными людьми, а не с воображаемыми, делать да’ават (призыв к истине) конкретным людям, помогать, обучать, объяснять. Нужно обучать людей таухиду, правилам ибадата (поклонения) – вот это наша задача. Вы считаете, что создание каких-то мусульманских движений или партий бесполезно, это не идет на пользу мусульманам? Создание партий – это вообще сложный вопрос в Шариате. Можно ли мусульманам в немусульманском государстве создавать свои партии – это отдельный, сложный вопрос фикха, я не готов на него ответить. Партии, организации – это все какие-то внешние формы. Если человек хочет делать что-то хорошее, ему не нужны никакие организации. Можно делать добро, благо и без всяких партий. Институционализация – это не решение проблем. Вообще весь двадцатый век показал, что все эти идеи — «мы создадим исламскую партию и изменим общество», провалились. За этим всем просто стоят люди, которые хотят власти, хотят лидерства, хотят быть вождями, чтобы на этих лозунгах прийти к власти и управлять другими. Чтобы реально приносить пользу мусульманам это не нужно. Людям, прежде всего, нужны знания. Наши алимы – это наша плоть и кровь, слушая их, помогая им, оказывая им поддержку, мы будем менять общество. А всякие политиканы ничего не меняют. Не могли ли бы Вы рассказать про свои любимые книги или любимые науки? Кто из ученых оказал на Вас самое большое влияние, какие книги вы сейчас изучаете? Людям это очень интересно. Когда наш сайт только появился, нас начали называть «каусаритами». Был такой великий ученый начала 20-го века Мухаммад Захид аль-Каусари. Он был последним верховным муфтием Османской империи до ее распада. Мы следуем его подходу в религии, он был величайшим ученым в вопросах акыды, в вопросах науки джарх ва та’адиль (наука об изучении достоверности передатчиков хадисов), он дал отпор муджасимитам (заблудшие антропоморфисты, которые приписывают Аллаху качества творений), он очень много сделал для их опровержения. Мы считаем его большим алимом, муджадидом (обновителем) прошлого века по хиджре. Также на нас большое влияние оказала деобандийская школа — это ученые, которые не разделяют иман и амаль, веру и деяния, которые во всем следуют Сунне, для которых Сунна – это часть их обыденной, повседневной жизни. К примеру, такой ученый как Анвар Шах Кашмири оказал на нас большое влияние, его работы против заблудших людей, ахлю-бида’а. Также иорданский шейх Саид Фуда, который является большим современным ученым по акыде, по науке ильм-аль-калям (вероубеждение). Именно его объяснение акыды очень доходчиво, понятно людям, у него нет фанатизма, крайностей, он опровергает реальные заблуждения – не наши фантазии о том, что якобы говорят ваххабиты, а реальные их заблуждения. Их заблуждение не в том, что они носят бороды или одеваются по Сунне – наоборот, это наш недостаток, что мы этого не делаем. Они как раз в этом вопросе (внешнего вида) все правильно делают. Их заблуждение в том, что они следуют неправильной акыде, что они не следуют мазхабам, что они многие вещи, узаконенные Шариатом, считают ширком (язычеством), и т. д. Также мы читаем сейчас много литературы по вопросам ридда, вероотступничества, о том, что может вывести человека из Ислама — какие слова нужно исключить из своей речи, какие действия нельзя совершать, чтобы не потерять иман. Мы это делаем не для того, чтобы обвинить в неверии других людей, а чтобы себя обезопасить. Мухаммад Захид аль-Каусари говорил, что мы должны изучать этот вопрос с ниятом (намерением) не других осудить, обвинить в неверии, а с намерением обезопасить себя, чтобы не умереть кяфиром, муртадом (вероотступником), даже не зная об этом. Сколько мусульмане сейчас говорят таких вещей, которые недопустимы, которых нельзя говорить, допускают насмешки над религией, оскорбление религии. Люди издеваются над ношением бороды – а это Сунна Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Это очень серьезные вещи, которые могут привести к серьезным последствиям. Если ты этого сам не делаешь, это твои проблемы, но не трогай тех, кто это делает. Это вообще серьезная проблема разных джамаатов, что люди идеализируют свой джамаат. У нас принято вот так и так, значит, все, кто делает что-то иначе, заблуждаются. Эта проблема существует в основном у ахлю-тасаввуф, у тех, кто следует тарикату, суфизму. В нашем тарикате делается так и так, значит, всё остальное не принимается. Хотя, может быть, сами шейхи тариката так не говорили, просто мюриды (последователи) этого тариката привыкли делать так, значит, что этому противоречит, воспринимается в штыки, когда наши алимы – самые лучшие, наш шейх – самый лучший. Это все фанатизм, это не тот подход, который должен быть у мусульманина. Шейхи, суфизм, тарикат – это все средства для соблюдения Сунны, средство для более искреннего соблюдения Сунны, а не средство для того, чтобы Сунну заменить чем-то выдуманным. Как говорил имам Раббани (великий индийский ученый и суфийский шейх), тарикат – это слуга Шариата, это средство для более искреннего соблюдения Шариата. Это такая болезнь разных джамаатов – делиться на группы и откалываться от остальных мусульман Ахлю-с-Сунна, замыкаться на себе, мы должны эти стереотипы преодолевать. Все эти стереотипы есть, есть и национальные стереотипы между мусульманами Ахлю-с-Сунна. Существует, к примеру, неприязнь между дагестанцами и татарами или между чеченцами и дагестанцами – все это есть, просто об этом не принято говорить. Это серьезная проблема – такая фитна, что люди свои национальные, джахильские (идущие от невежества), претензии друг к другу ставят на первое место, из-за этого не общаются друг с другом, что-то плохое говорят за спиной друг о друге, сочиняют какие-то шутки националистического характера. Это очень плохо, это большая фитна. Вообще, национализм – это большая проблема Ахлю-с-Сунна, что эти других не любят, другие третьих не любят и т.д. Как ни странно, у ваххабитов, у заблудших, нет этой проблемы. Это одна из причин, почему мы на российском пространстве не можем организовать единый джамаат Ахлю-с-Сунна и не можем эту фитну мушаббиха-муджассима (антропоморфистов, ваххабитов) победить. Потому что у нас существуют национальные предрассудки друг против друга, чувство собственного превосходства, что именно в нашей республике, в нашем городе, самый чистый Ислам. Хотя достаточно хотя бы на улицу выйти и посмотреть, какой у нас «чистый» Ислам, как наши молодые люди себя ведут, как наши женщины одеваются и т.д. Последнее – что бы Вы сказали от себя читателям сайта Дарульфикр, тем, кто любит этот сайт (или, возможно, не любит)? Недавно я был в Новосибирске на одной конференции, там были мусульмане из разных городов, мы совершали вместе намаз, и один молодой человек мне показал в сотовом телефоне Ваши лекции, сказал, что он очень любит Вас слушать. Я это к тому, что вас сейчас слушает, наверное, почти вся Россия, мы даже на сайте написали, что к нам в Казань приехал самый популярный суннитский проповедник в России. Сделайте какое-нибудь обращение к нашим читателям. Что самый популярный проповедник – это, конечно, преувеличение, это не так. А самый главный совет всем нам – это получать знания. Самая большая фитна, фитна саляфитов, почему началась – потому что мусульмане перестали учиться, перестали знать свою историю. Если взять историю Ислама, то все ученые всегда следовали мазхабу, это был путь всех ученых Ахлю-Сунна. В книгах по фикху даже вопрос такой никогда не поднимался – следовать или не следовать мазхабу, люди такими глупыми вопросами не задавались. Все эти глупости появились в наше время. Очевидно же, что в наше время ничего не может появиться хорошего, тем более, не может ничего появиться лучше того, что сказали алимы прошлого. Непонятно, как люди могут верить тому, что в наше время какой-то наш современник обучит их делать намаз так, как делал его Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) — получается, мусульмане до этого совершали намаз неправильно, не умели его делать? Вот это удивительно, что кто-то верит этим людям. Это же очевидные вещи, что мусульмане деградируют, что все самое хорошее было до нас, что нужно следовать за великими учеными прошлого, нужно знать свою историю. От того, что кто-то в наше время порицает путь наших предков, это не значит, что от этого пути нужно отказываться. Наши предки донесли до нас Ислам, они сохранили его в период колониализма, в период атеизма, когда людям навязывались другие религии, какие-то неисламские идеологии. Они в это время сохранили Ислам, донесли его до нас – это уже о многом говорит, это большой духовный подвиг, это подвиг наших отцов и дедов. Конечно, нужно отделять от Ислама какие-то неисламские адаты, народные обычаи, какое-то невежество, мы к этому не призываем, мы призываем к тому Исламу, который содержится в традиционных книгах, который преподают наши шейхи. То есть, самый главный совет – это получать знания? Да, получать знания, искать людей знания, ученых, тех людей, которым можно доверить свою религию. В нашей стране тоже есть большие алимы, нужно держать с ними связь, слушать их советы, их наставления. Даже ахлю-тасаввуф, мюриды, которые вступают в какой-то тарикат, они не могут находиться со своим шейхом двадцать четыре часа в сутки и каждый вопрос у него уточнять. Шейхи обычно заняты, к ним много учеников приходит, они не могут сидеть с каждым человеком и каждый вопрос с ним разбирать. Это не их задача, обучать людей Шариату должны алимы. Нужно найти такого алима, у которого есть реальное соблюдение Шариата, есть вара’а, таква, богобоязненность, и учиться у него.

darulfikr.ru

Абу Али аль-Ашари

Муфтий Абу Али Абдуррашид аль-Ашари аль-Ханафи

Родился в 1983 году в Мурманской области, детство провел в Дагестане, до 2013 года жил в Москве, а затем уехал учиться в ЮАР, где находится на данный момент. Придерживается ханафитского мазхаба.

Арабский язык начал изучать, будучи студентом академии им. Плеханова. Около двух лет изучал язык у выпускника Дамасского университета, затем приступил к чтению книг по исламским наукам с несколькими выпускниками дагестанских медресе и исламских институтов. Также изучал убеждения псевдосалафитов «из первых рук», в частности, у шейха Аделя из Ливана. Прочитал с ним шарх на «Акыду аль-Васатыя» Ибн Таймиййи и «Аль-Люма’» Ибн Кудамы аль-Макдиси.

Затем приступил к углубленному изучению акыды Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а, слушая уроки и читая книги одного из крупнейших современных ученых по акыде – шейха Саида Фуды из Иордании. Изучил таким образом «Акыду ат-Тахавийя», «Умм аль-Барахин» имама ас-Сануси, «Джавхара ат-Таухид» имама аль-Лякани, «Аль-Харида аль-Бахия» имама Ахмада ад-Дардира и «Матн аль-Варакат» имама аль-Джувейни с шархом имама аль-Махалли по усуль аль-фикх. Все – с комментариями шейха Фуды, хафизахуЛлаху Та’аля. Одновременно с этим начал изучать (и продолжает изучать по сей день) книги по акыде и усулю самостоятельно. Особую пользу получил от работ имама Мухаммада Захида аль-Каусари.

Прочитал «Джавхара ат-Таухид», «Умм аль-Барахин» и «Тахавийю» перед Махди Шамсуддином, студентом шариатского знания из Ливана, ученика крупного алима по акдые и усулю шейха Му’тасима аль-Багдади. Позже брал у устаза Махди уроки по шафиитскому фикху: по шарху Ибн Касима на Абу Шуджа’, «Мукаддима аль-Хадрамийя», «Ас-Сирадж аль-Вахадж», толкованию имама аль-Гумрави на «Минхадж» имама ан-Навави.

В 2009-2012 годах учился у шейха Алихаджи аль-Кикуни из Дагестана, получившего исламское образование в Сирии, а также переводил и озвучивал уроки шейха по нескольким книгам, в том числе «Ихья улюм ад-дин» имама аль-Газали. Также брал уроки у шейха Мухаммада Шафи из Кокрека (Дагестан), учителя многих дагестанских ученых, по «Ас-Сирадж аль-Вахадж».

Также брал уроки у шейха Биляля Захида из Триполи (Ливан). Шейх Биляль – ученик муфтия Триполи шейха Усамы ар-Рифаи, который в течение 10 лет учился в Медине у великого деобандийского алима шейха Мухаммада Ашика Иляхи аль-Барни. У шейха Биляля Абу Али брал уроки по книге «Тасхиль ад-Дарури» шейха Ашика Иляхи по ханафитскому фикху и шарху аль-Гунейми на «Акыду ат-Тахавийя».

Читал «Умм аль-Барахин» имама ас-Сануси с шейхом Билялем Наджаром, учеником шейха Саида Фуды.

С Ибн Хусейном аш-Шафии, изучавшим шафиитский фикх в Медине у шейхов из Йемена, прошел «Умдат ас-Салик» (разделы ибадат и муамалят).

В 2011 году прочитал шарх имама Махалли на «Матн аль-Варакат» с шейхом Абдуррахимом ибн Нахилем аль-Магриби, учеником крупнейших ученых Магриба и Дамаска. Получил от шейха иджазу по матну, также иджазы по всем основным сборникам хадисов.

С доктором Зиядом Хамданом из Ливана изучил несколько книг по акыде и шарх Ибн Дакык аль-Ида на «40 хадисов» имама Навави.

С шейхом Идрисом, учеником муфтиев Мухаммада Рафи и Мухаммада Таки Усмани, прочитал матн «Исагуджи» по науке мантык и «Нузхат ан-Назр, шарх Нухбат аль-Фикар» имама Ибн Хаджара аль-‘Аскаляни, читал «Любаб фи шарх аль-Китаб», толкование на мухтасар Кудури по ханафитскому фикху и закончил «Усуль аш-Шаши».

С шейхом Мухаммадом Насыром ат-Тараблиси (Ливан) читал «Кифая аль-Ахьяр» и некоторые разделы «Умдат ас-Салик» по шафиитскому фикху и шарх на «Катр ан-Нада» по нахву.

Прочитал с шейхом Абдуррауфом аль-Азхари — известным ученым по акыде из Бахрейна — несколько матнов по акыде (Тахавия, Харида, Акыда аль-Газалийя, Акыда имама аль-Маджишуна, Акыда имама ас-Саури и др.), по которым получил иджазы.

После переезда в ЮАР в 2013 – 2015 гг. учился в Дар аль-ифта аль-Мухмудийя (Дурбан) у муфтия Ибрахима Десаи и муфтия Хусейна Кадодия. Закончил под их руководством тахассус (специализацию) по ифта, в результате чего стал муфтием ханафитского мазхаба, получив право самостоятельно давать фетвы по этому мазхабу. Также изучил у муфтия Десаи сборники хадисов имама аль-Бухари и ат-Тирмизи, и получил по ним иджазы. От муфтия Хусейна получил иджазу на «Сабат Ибн Абидина» (сборник иджаз по всем книгам, на которые были иджазы у имама Ибн Абидина).

Получил иджазы от муфтия шейха Фазлюррахмана аль-Аꞌзами, ученика великого мухаддиса Хабибуррахмана аль-Аꞌзами, на основные сборники хадисов («Аваиль ас-сунбулийя»).

Затем переехал в Йоханнесбург для прохождения двухлетнего курса тахассуса по наукам хадиса при Дар аль-улюм Бенони под руководством муфтия Мухаммада Исхака Бана, одного из ближайших учеников шейха Мухаммада Аввамы, и муфтия Биляля Сабира, у которых учится в настоящий момент.

В 2008-2012 годах года давал уроки в Исторической мечети г. Москвы. С 2009-го года — официально. Также в 2009-ом году стал одним из основателей сайта «Дарульфикр.ру», целью которого является распространение исламских знаний и защита истинного суннитского вероучения от искажений заблудших сект. Продолжает работать на исламских сайтах annisa-today.ru и azan.kz. Автор и переводчик книг и статей по акыде, фикху, хадису и другим исламским наукам.

annisa-today.ru

Кто такие ашариты? / Абу Али аль-Ашари

Абу Али аль-Ашари

Пророк (мир ему и благословение) указал на Абу Мусу аль-Ашари – предка Абуль-Хасана Ашари – и сказал, что речь идёт о нём и его народе.

Мы живём в смутное время, когда многие положения Ислама, которые были понятны мусульманам на протяжении всей истории нашей религии, стали вдруг непонятными. Это коснулось даже самой основы нашей религии – акыды.

У сект, которые после развала Халифата благодаря финансовой поддержке врагов Ислама уже не один десяток лет распространяют свои брошюрки, есть только одна задача: заставить нас ненавидеть свою историю и внушить нам, что умма практически всё время заблуждалась. Они хотят также внушить нам, что проповедники, которые получают зарплату из нефтедолларов некоторых стран Персидского залива, обладают знанием истины и могут ей обучить.

Они добиваются того, чтобы мусульмане отвернулись от традиционных богословских школ в акыде, фикхе и тасаввуфе и стали считать их ересью, хотя именно они написали большую часть книг по всем разделам исламских наук. А если мусульмане забудут свою историю и своё духовное наследие, им можно будет внушить любую ересь – например, убеждение, что Аллах сидит на Троне на небе.

Ключевое понятие, против которого ополчились заблудшие, – это «ашаритская акыда». Какими только эпитетами сегодняшние продолжатели дела ибн Таймийи не награждали эти убеждения! Они называли ашаритскую акыду «греческой философией», «джахимизмом», «безбожием», «атеизмом»...

Один из современных продолжателей этого дела, Сафар Хавали, был настолько ослеплён ненавистью к истинной акыде, что сказал: «Ашариты, аллегорически толкующие отдельные слова в Коране, хуже исмаилитов», – хотя все мусульмане единодушно выносят такфир исмаилитам. Этот заблудший счёл, что подавляющее большинство мусульманских алимов хуже исмаилитов!

В общем, пытаются внушить молодёжи животную ненависть к алимам-ашаритам и отстранить сердца мусульман от чтения ашаритских книг – ведь, прочитав их, любой разумный человек разберётся во всех заблуждениях современных муджассима и осознает величие ашаритской акыды.

В рамках этой небольшой статьи мы попытаемся объяснить, кто такие ашариты, и доказать, что ашаритская акыда – это и есть мазхаб сахабов и саляфов, а не выдумки философов, которые отвергали многие положения Корана и Сунны. Как может быть иначе, ведь именно ашариты победили философов в диспутах и свели на нет влияние мутазилитов! Как ашариты могли быть философами, если сами выносили такфир тем, кто разделял убеждения Платона и Аристотеля?

Ашаритами называют последователей имама Абуль-Хасана аль-Ашари в вопросах вероубеждения, однако не тех, кто слепо за ним следует, а тех, кто получает хидаят, опираясь на достоверные доказательства. Те, кто ищет наставления, называли себя последователями имамов-саляфов, таких, как Абу Ханифа, Малик, Шафии, Ахмад, в вопросах фикха. Хотя эти имамы и расходились в методах иджтихада и вынесения решений, тем не менее, они были единогласны относительно основных источников (Коран, Сунна, иджма и кыяс). Вероубеждение, сформулированное имамом Ашари, основано на Коране, Сунне и пути саляфов. Мы называем эти убеждения ашаритскими потому, что имам Ашари своими знаниями озарил этот путь и отстоял истинные убеждения в диспутах с различными заблудшими группами. Поэтому последующие поколения стали называть убеждения саляфов именем этого великого имама.

Он отстоял убеждения сподвижников

Имам Таджуддин ас-Субки пишет («Табакату Шафиийя аль-Кубра», том 3, стр. 365): «Знай, что Абуль-Хасан [аль-Ашари] не высказывал новых взглядов и не создавал новый мазхаб. Он лишь отстоял [в спорах] и обосновал те убеждения, которые разделяли сподвижники. Относить себя к последователям этого имама означает следовать пути саляфов, который подтверждён ясными доказательствами. Поэтому того, кто следует этому пути, используя доказательства, называют ашаритом».

Затем он [Субки] разъяснил, что этому пути следует большая часть уммы: «Шейхуль-ислам Иззуддин ибн Абдуссалям сказал, что шафииты, маликиты, ханафиты и лучшие из ханабалитов сошлись на ашаритской акыде. И шейх маликитов его времени Абу Амр ибн аль-Хаджиб и шейх ханафитов Джамалуддин аль-Хусейри согласились с ним».

Аль-Хафиз Абу Бакр аль-Байхаки, алим третьего поколения последователей имама аль-Ашари, пишет: «И очередь [в защите убеждений саляфов] дошла до нашего шейха Абуль-Хасана аль-Ашари. Он не вводил никаких новшеств в религию, а лишь разделял убеждения сподвижников, табиинов и других имамов саляфов касательно основ религии и объяснял их. Всё, что они исповедовали, соответствовало Шариату и не противоречило разуму, несмотря на то, что некоторые заблудшие утверждали, что, мол, убеждения саляфов противоречили разуму. В своих разъяснениях имам использовал сильные доводы. Он отстаивал убеждения имамов Куфы, таких как Абу Ханифа и Суфьян Саври, имамов Шама, таких как аль-Авзаи, имамов Хиджаза, таких как Малик и Шафии, и имамов других исламских земель. [Он отстаивал] убеждения имама Ахмада и других ахлю-хадис: Лейса ибн Саада, Абу Абдуллы Мухаммада ибн Исмаила аль-Бухари и Абу аль-Хусейна Муслима ибн аль-Худжаджа ан-Несайбури (двух великих имамов ахлю-хадис) – а также прочих хранителей Сунны. Именно на этих учёных зиждется Шариат».  (Аль-Хафиз ибн Асакир, «Табиин аль-казб аль-муфтари», стр. 103; Субки, «Табакат», 3, стр. 397).

Имам аль-Ашари не создал пятый мазхаб

Аль-Хафиз ибн Асакир пишет: «Мы не считаем, что Абуль-Хасан аль-Ашари создал пятый мазхаб [помимо уже существовавших ханафитского, маликитского, шафиитского и ханабалитского]. Наоборот, он отстоял мазхаб ахлю-с-сунна и разгромил убеждения сторонников дурных новшеств. Он разъяснил убеждения предшествовавших четырёх имамов и других алимов ахлю-с-сунна. Он разъяснил и отстоял ту часть Сунны, которую многие отрицали и опровергали. В таухиде мы не следуем за ним слепо, но опираемся на его доказательства в вопросах вероубеждения и причисляем себя к его мазхабу, чтобы отделиться от заблудших течений. Например, от мутазилитов, джахимитов, каррамитов, мушаббихитов и других заблудших. Именно имам Ашари опроверг и разгромил их, и то, что они заблуждаются, стало очевидно даже тем, кто раньше этого не понимал. Мы не считаем, что акыда четырёх имамов [в фикхе] отличается от акыды имама Ашари. Мы считаем, что у них одна акыда: они исповедуют истинный таухид и убеждены, что Аллах ни в чём не подобен творениям.

Таким образом, имам следовал в акыде методу этих четырёх имамов. И каждый, кто считает себя ашаритом, обретёт счастье, и каждый, кто отвернётся от этой акыды, не достигнет успеха. Все те, кто утверждает абсолютное неподобие Аллаха творениям (а их очень много!), по сути являются ашаритами. И муваххиду (т. е. тому, кто верит в Единство Аллаха в Его сущности, атрибутах и действиях) не вредит то, что ему приписывают заблудшие, ведь это ложь» («Табиин аль-казб аль-муфтари», стр. 359).

Вчитайтесь в эти слова. Этот великий имам сказал, что сунниты называют себя ашаритами, чтобы отделить себя от заблудших групп, поскольку имам Ашари и его последователи следуют за четырьмя имамами и другими саляфами.

Имам аз-Забиди пишет: «Знай, что эти два имама (Абуль-Хасан аль-Ашари и Абу Мансур аль-Матуриди) не высказали никаких новых идей и убеждений, но лишь отстояли мазхаб саляфов, разделяя убеждения, которых придерживались сахабы, опровергая всех заблудших» («Итхаф», том 2, стр. 7).

Вот кто такие ашариты. Вот что написали о них величайшие учёные Ислама. И тот, кто отказывается следовать за ними, проявляет высокомерие и враждебность к убеждениям сахабов, табиинов и имамов саляфов. Истину знает лишь тот, кто следует за имамом Абуль-Хасаном аль-Ашари и другими великими знатоками вероубеждения ахлю-с-сунна валь-джамаа!

Предсказание Пророка (мир ему и благословение)

И в завершение приведём доказательство, что появление этого великого имама предсказал наш Господин Пророк Мухаммад (мир ему и благословение), и одного этого достаточно, чтобы придерживаться пути ашаритов.

Ибн Асакир в «Табиин аль-казб аль-муфтари...» пишет, что, когда был ниспослан аят (смысл): «О те, которые уверовали! Если кто-нибудь из вас отступит от своей религии, то Аллах приведёт других людей, которых Он будет любить и которые будут любить Его. Они будут смиренны перед верующими и непреклонны перед неверующими, будут сражаться на пути Аллаха и не бояться порицания порицающих» (сура «Аль-Маида», аят 54), – Пророк (мир ему и благословение) указал на Абу Мусу аль-Ашари – предка Абуль-Хасана Ашари – и сказал, что речь идёт о нём и его народе. Многие мухаддисы, муфассиры и факихи говорят, что это относится к Абуль-Хасану Aшари, так как благодаря нему были побеждены мутазилиты.

Вся хвала Аллаху, Господу Миров!

islam.kz

Абу Али аль-Ашари – «Манхадж (метод) Ахлю-Сунна ва-ль-Джамаа». Четвертая часть - Ан-Ниса - Мусульманский женский портал

Следующий важный момент убеждений Ахлю Сунна — это наша вера в пророков и в пророчества. Этим мы отличаемся от различных групп безбожников, которые говорят, что нет пророков (или даже тех, которые признают существование Аллаха, но не верят в пророков), очень много подобных людей есть в наше время. Иногда приходится слышать, что в таком-то народе (среди русских, к примеру), больше всего христиан. Но на самом деле среди них больше всего не христиан, а тех, кто говорит: «Бог есть, но я не принимаю никакую религию, я никакой религии не следую», «Все религии — это выдумка, они придуманы, чтобы заработать деньги», «А я просто верю, что Бог есть, и все на этом, я не верю в пророков, ничего от них не принимаю».

Мы же исповедуем, что, во-первых, Всевышний Аллах Субхана ва Тааля нас сотворил, поэтому нет ничего невозможного в том, что Аллах будет нам что-то повелевать. Это не противоречит разуму. Если ты принимаешь, что Бог есть, Он сотворил нас, то логично, что Он будет от нас что-то требовать.

А в какой форме Он должен присылать нам повеления? Если каждому отдельному человеку, тогда все будут говорить: «Бог мне так сказал, а мне вот этак сказал». Тогда будет фитна. Тем более, как проверить, что Всевышний сказал конкретному человеку? Может, он обманывает? Отсюда ясно, что пророчество не может быть свойством каждого человека. Поэтому Всевышний Аллах выбирает особых людей, через которых Он доводит свою религию. Мы считаем, что остальные религии были искажены, кроме нашей религии – последней религии, которая обязательна для всего человечества.  Тот, до кого дошел призыв – знание об этой религии, и он не принял эту религию, является неверующим перед Всевышним Аллахом Субхана ва Тааля.

Также мы исповедуем, что у пророков есть определенные качества: пророки, во-первых, были сохранены от куфра (многобожия, неверия) до пророчества и после пророчества.   Мы знаем, что есть различные риваяты о том, как Пророку (мир ему и благословение) до пророчества еще было омыто сердце, так что ни в каких обрядах курайшитов он не участвовал. Он жил в отдалении, пас там овец, и все эти сборища, где язычники совершали ширк, он не посещал.

Также мы верим, что пророки защищены от больших грехов. Они не совершают большие грехи. Также мы верим, что пророки защищены от малых грехов. И даже, как говорят некоторые ученые, что они не совершали даже карахат (нежелательные действия).

Возникает вопрос: «Как тогда понимать некоторые хадисы в которых Пророк (мир ему и благословение) забывал количество ракаатов в намазе, например?» Мы говорим, что такое было специально устроено Всевышним Аллахом для того, чтобы установить для нашей уммы ахкамы (правила) совершения намаза. Что делать, если кто-то забыл количество ракаатов? Это было нужно для обучения. Всевышний Аллах сделал так, чтобы Пророк (мир ему и благословение) забыл для того, чтобы через это нас обучить.

Наши убеждения в отношении пророков отличаются от того, что содержится в Библии, в текстах евреев и христиан, где к пророкам относят даже куфр. Не говоря о том, что пророки там грешат, совершают зина (прелюбодеяние), посылают людей на смерть, чтобы жениться на их женах и т. д. И даже к некоторым из них относят куфр, колдовство – сихру и т. д. Поэтому Всевышний Аллах Субхана ва Тааля, например, пророка Сулеймана (мир ему) очищает от сихру, говорит, что он не был колдуном. Почему? Потому что в книгах других религий к ним относятся эти качества.

Мы должны знать, что также у пророков не бывает тех или иных качеств, свойств, которые отталкивают от них людей, потому что их задача – привлекать людей. Поэтому Пророк (мир ему и благословение), как мы знаем, не ел чеснок или лук, чтобы это не было преградой для доведения религии. Иными словами, у пророков не было каких-то изъянов, которые могут быть преградой для проповеди.

Но пророкам могут быть свойственны обычные человеческие качества, которые не указывают на недостатки (к примеру, еда, сон). И здесь очень важный момент, одна из причин, почему курайшиты не принимали Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) — они не верили, что пророки бывают из числа людей. Они считали, что пророки должны быть ангелами, которые должны прийти в особом, ангельском обличии. Всевышний Аллах Субхана ва Тааля в одной из сур Корана говорит, что даже если бы Он послал ангела, Он бы его послал в образе человека.

Муфассиры (толкователи Корана) пишут – в чем мудрость того, что пророки были такими же  людьми, как мы. Чтобы потом люди не говорили: «Так это же ангел, мы не можем следовать тому, что он делал. Это шариат для ангелов, они, вот защищены от греха, от недостатков, а мы люди, мы не можем этому следовать». Чтобы такого довода не было против религии Аллаха. Поэтому они такие же люди в этом смысле, они спят, они питаются, заключают браки и т. д. Но, разумеется, они сильно отличаются от нас — как пишет об этом шейх Мухаммад аль-Аляви — все камни называются камнями, но есть булыжники, которые валяются под ногами, а есть драгоценные камни. И пророки – люди, и мы – люди, но какая между нами разница.

Также важный аспект убеждения в отношении Пророка (мир ему и благословение), что пророчество (нубувват) и посланничество закончилось на нашем Пророке Мухаммаде (мир ему и благословение).

Наше время ознаменовано появлением огромным количеством лжепророков. Мы знаем, что это началось после смерти Пророка (мир ему и благословение), когда Мусайлима аль-Каззаб и другие начинали притязать на пророчество. В наше время, например, в Казани есть человек, который называет себя пророком. Он говорит, что он не расуль, но наби. Файзурахман, по-моему, его зовут. И у него целая секта своя есть. Также на территории Индии и Пакистана жил человек по имени Гулям Ахмад, который говорил, что он пророк. Эту секту называют ахмадия или кадиания.,

Безусловно, люди, которые притязают на пророчество, не являются мусульманами, кто им верит, тоже не является мусульманином, потому что это вещь, которая однозначно известна из нашей религии — что пророчество закончилось, и любой, кто на это притязает, лжет на Коран, на хадисы и на Пророка Мухаммада (мир ему и благословение).

То, что эти лжепророки так распространились в наше время, является одним из признаков ахир замана. И на Западе тоже огромное количество людей, которые называют себя пророками – они говорят, что «у меня было видение», «у меня есть пророчество», создают какие-то новые церкви, течения в рамках христианства и т. д. Удивительно, что некоторые из этих лжепророков среди мусульман появляются, и некоторые мусульмане умудряются им верить.

Что касается количества пророков – сколько пророков было послано к людям, на это есть разные риваяты, кто-то говорит, что они достоверные, кто-то говорит, что они недостоверные, есть разные точки зрения (поэтому лучше не настаивать на каком-то определенном количестве пророков). Но в целом мы должны всех их признавать — сколько бы не было у Аллаха пророков, мы верим в них в целом, во всех, кого мы знаем поименно, и всех, кого мы не знаем поименно.

Следующая важная основа наших убеждений: мы верим в караматы (чудесные способности), это очень важное убеждение на самом деле. Это не просто какие то сказки, это важная основа нашего убеждения. Мы верим, что у пророков есть муджизаты — это чудеса или особые действия, которые противоречат тому, что мы называем законами физики, т.е. обычному ходу вещей в природе: когда человек ходит по воде или может взлететь на воздух. В отношении пророков разногласий особо нет: практически все признают, что пророки совершали чудеса. Что касается чудес нашего Пророка (мир ему и благословение), к примеру — это раскалывание луны, когда у Пророка (мир ему и благословение) текла вода между пальцами рук, Пророк (мир ему и благословение) малым количеством еды накормил огромное количество людей и другие истории, которые всем они известны.

И очень важно, чтобы мы своим детям эти истории рассказывали и приучали их верить в Пророка (мир ему и благословение) не просто как великую историческую личность, а именно как пророка, со всеми качествами, которые должны быть у пророка. То есть, это был не просто великий человек в истории, каким для кого-то является Наполеон и подобные люди. Нет, это Пророк (мир ему и благословение), в которого мы веруем, соответственно, таким историям, в которых сообщается о муджизатах Пророка (мир ему и благословение), мы должны обучать своих детей, чтобы они с детства верили в Пророка (мир ему и благословение) с правильными качествами. Хотя в мусульманском мире тоже иногда появлялись люди (такие, как, например, Рашид Рида и др., который жил в Египте в начале 20 в.), они отвергали муджизаты, они говорили, что муъджизаты Пророка (мир ему и благословение) — это Коран, все остальные истории – это выдумки, потому что противоречат законам физики, этого не может быть.

Это одна из фитн, которую принесли колонизаторы, когда исламский халифат пал, и мусульманские земли были распределены между различными европейскими державами, которые активно этим занимались, пытались исказить Ислам изнутри. Они готовили определенных людей, которые выдавали себя за мусульман, за мусульманских проповедников, но при этом искажали Ислам изнутри, подрывали именно его основы, говорили, что чудес не бывает, это все сказки, которые противоречат науке и т.д.

Но в наше время проблема возникает с верой в караматы (чудеса) аулия (святых людей, приближенных Аллаха), некоторые люди могут верить в них (чудеса) на словах, но фактически высмеивают шейхов, про которых передают те или иные караматы. Хотя мы считаем, что согласно акыде Ахлю-сунна караматы возможны, если их передают достойные доверия люди. Мы всегда смотрим на качества человек, от которого передаются какие-то истории, если человек достоин доверия, мы ему верим, если человек не достоин доверия, мы не можем его слова как довод принимать. Поэтому, если от какого-то аулия Аллаха передаются караматы, и эти караматы передаются людьми достойными доверия, мы в них верим. Ибо это часть нашего убеждения, что у аулия бывают караматы. Конечно, праведники становятся аулия не благодаря карамат, это безусловно, а благодаря тому, что они искренне поклоняются Аллаху. У каких-то аулия есть караматы, у каких-то их нет, это не признак того, что человек вали. Само по себе чудо может быть и истидрадж, когда Аллах Тааля в этом человеке создает определенные действия, и он впадает в гордыню. Он начинает считать себя великим святым, сбивается с истинного пути и впадает в заблуждение. Поэтому истинные аулия не любят, когда у них появляются караматы, хотя само по себе наличие караматов мы должны исповедовать — это часть наших убеждений.

1892

annisa-today.ru

Имам Абуль-Хасан аль-Аш’ари

Абуль-Хасан Али ибн Исмаил ибн Аби Бишр Исхак ибн Салим ибн Исмаил ибн Абдуллах ибн Муса ибн Билал ибн Абу Бурда ибн Абу Муса аль-Аш’ари аль-Басри аш-Шафии.

Его имя Али ибн Исмаил, кунья Абуль-Хасан. Он потомок великого сподвижника Абу Мусы аль-Аш’ари, да будет доволен им Аллах. Величайший ученый уммы, имам вероучения Ислама, Абуль-Хасан Али аль-Аш’ари по праву считается одним из тех, о ком говорил Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, кто обладал верой и мудростью, кто возвысил истинную суть вероучения и унизил приверженцев нововведений, внёс огромный вклад в сохранение истинного вероучения, переданного от сподвижников Посланника Аллаха, и результат его трудов не исчезнет до Судного дня.

Основание школ вероучения

Убеждения сподвижников и табиинов[1] были правильными и чистыми, благодаря встречам с Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. По причине близости их жизни ко времени посланничества среди них было очень мало разногласий – ведь у них  была возможность даже самую незначительную подробность  уточнить у тех, кто восхваляем Всевышним в Его Книге и Посланником Аллаха в хадисах. Поэтому у них не было необходимости самостоятельно составлять науки в области вероучения, хадисов, толкования Корана, тасаввуфа – то есть шариатские науки.

Позднее произошло следующее. С одной стороны, на убеждения мусульман стали оказывать влияние вероучения иудеев и христиан, живших в мусульманском мире, с другой стороны, появились люди, толкующие Коран по-своему, которые верили в исключительную истинность своих идей. С третьей стороны наступали философы – материалисты и софисты, пытающиеся взвесить всё в мире: понятное и непонятное, известное и неизвестное – на ложных весах разума. Таким образом, влияние различных теорий и культур меняло истинное понимание веры у мусульман. И данное обстоятельство вынудило выдающихся учёных Ислама уточнить убеждения веры, которые  были у сподвижников Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, и передать их последующим поколениям. Тщательно проанализировав тексты Корана и хадисов, эти учёные доказали ложность неправильных воззрений, указав на те основы и правила, которые содержатся в убеждениях лучшего из всех творений и его сподвижников. Они доказали истинность этих убеждений, развеяли сомнения несведущих людей, объяснили незначительные разногласия среди сподвижников во второстепенных вопросах веры, разделили убеждения по классам, создали разделы исламских наук и упорядочили их.

Одним словом, они создали мазхабы (школы), поскольку все вышеперечисленное и означает создать мазхаб. Среди тех учёных, кто выполнил эту работу в совершенстве, были Абуль-Хасан аль-Аш’ари и Абу Мансур аль-Матуриди. Абу Мансур завершил огромный труд, который начал имам Абу Ханифа и его выдающиеся ученики. Имам аль-Аш’ари всю работу проделал сам. Они жили в одну эпоху, и в их трудах не больше двадцати разногласий по второстепенным вопросам, большая часть из которых – словесного характера[2].

Ашариты и матуридиты

С того времени как имамы аль-Аш’ари и аль-Матуриди основали свои школы,  их последователей стали называть ашаритами и матуридитами. Большая часть приверженцев четырёх мазхабов в фикхе являются последователями имама аль-Аш’ари в вопросах вероубеждения.

Ханафитский ученый Муртаза аз-Забиди (1145-1205 х) писал: «Упомянул Иззуддин ибн Абдуссалям, что шафииты, маликиты, ханафиты и лучшие из ханабалитов сошлись на ашаритской акыде. И шейх маликитов его времени Абу Амр ибн аль-Хаджиб и шейх ханафитов Джамалуддин аль-Хасири согласились с ним. Это также подтвердил Такиюддин ас-Субки как передал его сын Таджуддин»[3].

Жизнь имама Абуль-Хасана аль-Аш’ари

Имам аль-Аш’ари родился в 260-м году по хиджре в семье исламского ученого Абу Бишра ибн Исмаила. Имам Абуль-Хасан был ещё ребёнком, когда умер его отец Исмаил. Сам Исмаил тоже был учёным, придерживающимся пути Ахлю-Сунна. Перед смертью Исмаил завещал известному учёному, имаму в науках фикха и хадисов Закарийе ас-Саджи присмотреть за сыном и воспитать его. Закарийя ас-Саджи придерживался шафиитского мазхаба и впоследствии передал имаму Абуль-Хасану большое количество хадисов, которые тот использовал в своем толковании к Корану в 70-ти томах.

Имам Абуль-Хасан рос во второй половине 3-го века по хиджре. Это было время расцвета противоречий в политике и идеях. В течение его жизни сменилось шесть халифов: 1. Аль-Му’тамид ‘ала-ллах (256–279 гг. х.); 2. Аль-Му’тазид (279–288); 3. Аль-Муктафи би-ллах (288–295); 4. Аль-Муктадир би-ллах (295–320); 5. Аль-Кахир (320–322); 6. Ар-Рази (322–332).

При жизни имама персидские правители – бану Бувейх – отобрали власть в исламском халифате у Аббасидов, но Аббасиды оставались духовными предводителями мусульман. При его жизни африканцы устроили политический переворот на территории между Шамом и Бахрейном, а также бесчинствовали курмуты[4].

Среди известных учителей имама: Закарийя ибн Яхья ас-Саджи, Абу Исхак аль-Марвази, Абу Халифа аль-Джумахи, Сахл ибн Сарх, Абдур-Рахман ибн Халяф аль-Басри, Мухаммад ибн Якуб аль-Мукри.

Среди известных учеников имама: Абуль-Хасан аль-Бахили, Абуль-Хасан аль-Кирмани, Абу Зейд аль-Марвази, Абу Абдуллах ибн Муджахид ат-Таи аль-Басри, Бундар ибн аль-Хусейн аш-Ширази, Абу Мухаммад ат-Табари аль-Ираки, Захир ибн Ахмад ас-Сарахси, Абу Сахль ас-Са’люки, Абу Наср аль-Кавваз аш-Ширази, Абу Бакр аль-Джурджани аль-Исмаили, Абу Абдуллах ас-Сайрафи, Абу Абдуллах ибн Хафиф аш-Ширази, Мухаммад ибн Али аль-Каффаль, Ад-Димьяни.

Имам Таджуддин ас-Субки сказал: «Из тех, кто брал знания от имама были устаз Абу Сахл ас-Са’люки, устаз Абу Исхак аль-Исфарайини, шейх Абу Бакр аль-Каффаль, шейх Абу Зейд аль-Марвази, устаз Абдуллах ибн Хафиф, Захир ибн Ахмад ас-Сархаси, хафиз Абу Бакр аль-Джурджани аль-Исмаили аш-Шафии, шейх Абу Бакр аль-Авдани, шейх Абу Мухаммад ат-Табари аль-Ираки, Абуль-Хасан Абдул-Азиз ибн Мухаммад ибн Исхак ат-Табари известный как ад-Дамль, Абу Джа’фар ас-Сулями ан-Никаш, Абу Абдуллах аль-Асбахани аш-Шафии, Абу Мухаммад аль-Кураши аз-Захри, Абу Мансур ибн Хамшад. И возможно были среди этих те, по кому не установлено, что они были из тех, кто сидел с шейхом. Однако, все они его современники и придерживались его пути, читали его книги и большинство из них сидели с ним и брали от него прямо с уст»[5].

Отречение от мутазилизма

Абуль-Хасан Али до сорока лет придерживался взглядов мутазилитов и был их имамом. В этом он следовал за Абу Али аль-Джубаи – большим ученым среди мутазилитов. Абу Али был женат на матери будущего имама. Абуль-Хасан всегда отличался высоким мастерством в ведении диспутов. Если кто-либо приходил к аль-Джубаи на диспут, он назначал вместо себя Абуль-Хасана. Но Всевышнему Аллаху было угодно направить Абуль-Хасана аль-Аш’ари на путь истины.

Сам имам аль-Аш’ари так рассказывал об этом: «Однажды во время урока я задал аль-Джубаи вопросы, и он не дал ответов, которые бы меня удовлетворили. Ночью в душе у меня возникло нечто вроде неприязни к моим убеждениям. Я встал, помолился и попросил Аллаха направить меня на путь истинный. Затем лёг спать. Это было начало месяца Рамазан. И я увидел во сне Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и он сказал мне: «О Али, следуй тем убеждениям, которые переданы от меня, – они правильные». Я проснулся. Увиденное сильно меня озадачило, и я долго размышлял над ним. Где-то в середине Рамазана я вновь увидел Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, во сне, он спросил: «Что ты сделал с моим велением?» Я ответил: «Я не знаю, что делать: люди, которые передавали от тебя убеждения и на которых можно полагаться, умерли». Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Помогай тем убеждениям, которые переданы от меня, – они правильные». Я проснулся, и меня охватила печаль. Затем появилась стойкая решимость отвернуться от науки калам[6] и заниматься только лишь Кораном и хадисами. А когда наступила 27-я ночь Рамазана, я находился в мечети. Обычаем нашего города (Багдада) было собираться в мечети на 27 ночь Рамазана и до утра заниматься богослужением – читать Коран, совершать намазы. Я боролся со сном, понял, что не смогу бодрствовать и пришлось пойти домой. Сокрушаясь о невозможности провести ночь в мечети, я лёг спать и вновь увидел во сне Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Он спросил: «Что ты сделал с моим велением?» Я ответил ему: «Я отвернулся от науки калам и придерживаюсь только речи Всевышнего и твоей Сунны». Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Я не приказывал тебе отвернуться от науки калам, а велел помочь убеждениям, которые передают от меня люди, эти убеждения правильные». Я спросил Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Как же я оставлю путь, убеждения и доказательства которого я изучал в течение тридцати лет, только лишь из-за увиденного сна?» Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Если бы я не знал, что Сам Всевышний тебе поможет, то не встал бы с этого места, пока не разъяснил бы тебе их основы. Ты словно считаешь мой приход сном[7]. Неужели ты думаешь, что и посещение меня ангелом Джабраилом, мир ему, было сном?! Отныне ты не увидишь меня, призывающим к этому же. Поэтому старайся выполнить то, что я велел, – тебе поможет Сам Аллах!». Я проснулся и понял, что всё увиденное мною – истина, и начал искать доказательства убеждений, которые передают от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, таких как совершения заступничества Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, в Судный день, возможности увидеть Всевышнего глазами в будущем мире и других».

После случившегося имам аль-Аш’ари не выходил из дому 15 дней. На 16-й день он пришёл в большую мечеть города и, встав на возвышение, воскликнул:  «Тем, кто меня знает и узнали, и тем, кто меня не знает, говорю: я Али Абуль-Хасан – сын Исмаила. До сих пор я говорил, что Коран является сотворённым, что Всевышнего невозможно увидеть и, что я сам совершаю плохие деяния. Сейчас я каюсь во всём сказанном и отказываюсь от убеждений мутазилитов так же, как я отказываюсь сейчас от этой одежды». И, сняв с себя халат, он продолжил: «Раньше, когда я не мог отличить истину от лжи, я попросил Аллаха направить меня на истинный путь, и Он направил меня к истине, которой придерживались сподвижники, и я изложил её в этих книгах». Сказав так, имам отдал людям книги «аль-Люма» и «Кашфуль асрар ва хаткуль асрар».

Имам Абу Сахл ас-Са’люки сказал: «Мы вместе с имамом аль-Аш’ари посетили собрание учёного в Басре, и имам дискутировал там с мутазилитами. Их там было много. Когда имам побеждал в споре одного, приходил другой. В конце концов, уже никто не мог противостоять имаму. Когда мы во второй раз пришли на маджлис, из мутазилитов никого не было. И, оставшись наедине с Аляви, имам сказал мне: «Напиши на двери: мутазилиты убежали».

Имам Абу Бакр ас-Сайрафи (ум. 330 г.х) говорил: «Мутазилиты ходили с высоко поднятой головой, пока Всевышний не направил на истину имама аль-Аш’ари, он же их загнал в чашечку сезама»[8].

Хафиз Ибн Асакир в «Табйин казиб аль-муфтари» пишет: «Если кто-либо спросит, может ли человек отвернуться от ошибочного нововведения, которого придерживался большую часть жизни, и примет ли Аллах его покаяние, и, если даже его покаяние примется, не будет ли он презираем Всевышним, мы ему ответим: «Эти слова не имеют под собой основы и бездоказательны. Ведь грех ошибочного нововведения не больше, чем грех многобожия. Кто так говорит, тот лжец. Всевышний принимает и христианина, и иудея, принявших Ислам. И, если мусульманин отвернулся от Ислама, а затем вернулся к нему, его тоже принимает Аллах. И если кто-либо вырос и жил в неверии, а затем пришел к истинной вере, то и его принимает Создатель. И разве после этого невозможно принятие Всевышним покаяния у приверженца ложных нововведений, который не вышел за рамки Ислама?!

Всевышний в Коране говорит (смысл): «Поистине, Аллах не прощает приравнивание к Нему кого-либо (ширк), пока (человек) от этого не отвернётся и не покается, и прощает меньше этого тому, кому Он пожелает»[9]. Всевышний, который принимает покаяние того, кто совершил непростительный грех, отвергнет ли покаяние приверженца нововведений, который не отрицал Создателя и не приравнивал Ему никого?! Большая часть исламских ученых говорит, что Всевышний принимает покаяние даже у еретика, целью которого было разрушение Ислама, который отрицает Создателя, Судный день и придерживается грязных убеждений. А приверженец нововведений не отрицает величия Аллаха, но из-за недальновидности, самолюбия и невежества попирает обязанности. Мы знаем множество великих учёных, которые вначале ошибались, а затем пришли к истине.

Поистине, большая часть сподвижников была в вере многобожия, затем они стали выдающимися личностями в Исламе, имамами истинной веры. Были подобные случаи и среди тех, кто пришёл после сподвижников. Например, Абу Савр говорит: «Я, Исхак ибн Рахавейх и Хусейн аль-Карабиси (он перечислил, помимо этих трёх, еще многих иракских учёных) придерживались ложных нововведений, пока не увидели имама аш-Шафии». Абдулла Фасави передавал от Абу Савра: «Когда имам аш-Шафии приехал в Ирак, ко мне пришел Хусейн аль-Карабиси. Мы тогда, если находили противоречия между разумом, Кораном и хадисами, то считали разум более правильным, и аль-Карабиси сказал мне: «Сюда пришёл человек, который опирается только лишь на хадисы Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, пойдём, подшутим над ним». Мы пришли к аш-Шафии, и Хусейн задал ему вопрос. Отвечая на него, имам аш-Шафии не переставал говорить: «Аллах сказал…», «Посланник Аллаха  сказал…», «Аллах сказал…», «Посланник  сказал…», – пока не потемнел белый свет. И мы отказались от заблуждений и последовали за имамом аш-Шафии».

В конце каждого столетия приходят обновители веры

В достоверном хадисе, переданном от Абу Хурайры говорится: «В конце каждого столетия Всевышний посылает умме обновителя веры»[10]. Иными словами, Создатель посылает учёного, который объясняет людям, что есть сунна, а что – вредное нововведение. Его знания так огромны, что на них часто указывают, он сведущ в эзотерических и экзотерических (захир и батын) науках веры. Польза от этого учёного распространяется на всех мусульман, и при его жизни заканчивается столетие. Некоторые понимают этот хадис в том смысле, что такой учёный может быть только один. Но такое мнение ошибочно, ибо в оригинале говорится: «манн юджаддиду лаха динаха», – что может в равной степени означать «того, кто обновит им их веру» и «тех, кто обновит им их веру». Следовательно, в конце столетия может быть как один обновитель веры, так и несколько.

Некоторые ученые, в частности, имам аз-Захаби, считали, что обновителей веры в конце каждого столетия бывает несколько. Опираясь на этот хадис, учёные указали как на обновителей веры в конце первого столетия на Умара ибн Абдуль-Азиза, а в конце второго – на имама Шафии. Обновителями веры в конце третьего столетия являются имам аль-Аш’ари – в науке вероучения, ан-Насаи – в науке хадисов и Ибн Сурайдж – в фикхе шафиитского мазхаба. И среди них на самом высоком уровне находится имам аль-Аш’ари, поскольку наука вероучения является самой важной из всех наук исламской веры. В конце четвертого столетия обновителями веры указаны аль-Исфирайини, ас-Са’люки, аль-Бакилляни, аш-Ширази. Обновителем веры пятого столетия является худжатуль-Ислам, имам аль-Газали. В шестом – Фахруддин ар-Рази и Абуль-Гани аль-Макдиси, в седьмом – Ибн Дакик аль-Ид, в восьмом – аль-Булкини и аль-Ираки и так далее. Вопрос обновителей веры – это отдельная тема. Мы только хотим тут отметить, что обновителем третьего века, на которого указывал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), является Абуль-Хасан аль-Аш’ари, который искоренял вредные нововведения и призывал к пути Посланника Аллаха, тем самым возвысив Ислам.

Диспут с аль-Джубаи

Всевышний сотворил человека и послал его на землю, дав ему право выбора между  истиной или ложью, добром или злом. И в зависимости от сделанного выбора Творец наказывает человека или вознаграждает. Всевышний не взялся оберегать человека от совершения зла. Ведь в таком случае земная жизнь человека не была бы испытанием для вечной жизни. Мутазилиты же утверждали, что Всевышний обязан давать человеку нечто более целесообразное в жизни.

Однажды имам аль-Аш’ари задал вопрос Абу Али аль-Джубаи, который утверждал подобное: «Что ты скажешь о троих, один из которых умер в младенчестве, второй умер неверным после того, как стал взрослым, а третий – вырос, был хорошим верующим и умер? Что будет с ним в день Суда?» Аль-Джубаи ответил: «Умерший в младенчестве попадёт в Рай, тот, кто был после совершеннолетия неверным, попадёт в Ад, и тот, кто был хорошим верующим, получит высокие степени в Раю». «А если ребенок спросит Творца: «О Всевышний, разве не было бы более целесообразным оставить меня в живых до совершеннолетия, чтобы и я совершил благие деяния и получил высокие степени в Раю?» – спросил имам аль-Аш’ари. Аль-Джубаи ответил: «Всевышний скажет, что Он знал, если бы тот вырос, то стал бы плохим человеком, и потому было более целесообразно умереть ему маленьким». Тогда имам аль-Аш’ари снова спросил: «А если взрослый, ставший неверным, спросит Всевышнего: «О мой Господь, Ты же знал, что я совершу, почему же Ты не умертвил и меня в младенчестве?» Аль-Джубаи не нашёл, что ответить. Тогда имам аль-Аш’ари воскликнул: «Ты не можешь взвесить решения Аллаха весами мутазилитов!».

Высказывания ученых об имаме Абуль-Хасане аль-Аш’ари

Имам Таджуддин ас-Субки сказал: «Наш шейх, наш путеводитель ко Всевышнему Аллаху, шейх Абуль-Хасан аль-Аш’ари аль-Басри. Это шейх пути ахлю-Сунна валь-Джама’а и имам мутакаллимов[11]. Он служил Сунне господина посланников и стремился сохранить вероубеждение мусульман настолько, что его усилие не померкнет до того дня, когда люди будут стоять пред Господом Миров. Это великий имам, богобоязненный, благочестивый. Он защитил Шариат от тех, кто выдумывал хадисы. Он оказывал помощь религии Ислам, его помощь была велика»[12].

Также ас-Субки сказал: «Поистине путь имама – это тот путь, по которому пошли уважаемые ученые из ученых Ислама и ученые четырех мазхабов, которые умеют различать между дозволенным и запретным, и стоящие в помощь религии нашего господина Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, самыми лучшим благословениями и приветствиями»[13].

Имам Абу Бакр аль-Исмаили (277-371 гг. х) писал: «Возвратил (возвысил) Всевышний эту религию после того как она исчезла – т.е. большая ее часть – посредством Ахмада ибн Ханбаля, Абуль-Хасана аль-Аш’ари и Абу Нуайма аль-Истарабази»[14].

Устаз Абу Исхак аль-Исфарайини (ум. 418 г. х) писал: «Был я возле шейха Абуль-Хасана аль-Бахили как капля в море. Я слышал, как шейх Абуль-Хасан аль-Бахили говорил: «Был я возле шейха аль-Аш’ари как капля в море»[15].

Шафиитский ученый, имам Абу Мансур Абдуль-Кахир аль-Багдади (ум. 429 г. х) после того, как перечислил имамов Ахлю-Сунна валь-Джама’а в науке калям из числа сподвижников, табиинов и табиу табиинов, писал: «Затем, после них идет шейх рассуждений, имам всего мира в доказательстве и в установлении истины, Абуль-Хасан Али ибн Исмаил аль-Аш’ари, который стал раной в глотках кадаритов. Поистине весь мир наполнился его книгами. Не было даровано никому из ученых “каляма” то, что было даровано ему, потому что все ученые хадиса и все те, кто не стал мутазилитом, из ханафитов, стали последователями его мазхаба (т. е. ашаритами)»[16].

Хафиз аль-Хатыб аль-Багдади (392-463 гг. х) сказал: «Абуль-Хасан аль-Аш’ари – мутакаллим, автор многих книг и трудов, в которых опровергаются воззрения еретиков, а также мутазилитов, рафидитов, джахмитов[17], хариджитов и приверженцев других еретических толков… Мутазилиты горделиво поднимали голову до тех пор, пока Всевышний Аллах не помог имаму аль-Аш’ари одержать над ними верх»[18].

Имам Таджуддин ас-Субки сказал: «Из числа написанного шейхом Абу Исхаком аш-Ширази было следующее: «Абуль-Хасан аль-Аш’ари – имам Ахлю-Сунна. Большинство шафиитов на его мазхабе, и его мазхаб – мазхаб людей истины». И это написал Ибрахим ибн Али аль-Файрузабади, и также написали [в своих трудах или фетвах] группы из числа шафиитов, маликитов, ханафитов и ханбалитов. Из них были: Абуль-Хаттаб аль-Халюби, Абу Абдуллах аль-Кайрвани, Ас’ад аль-Михани, Абуль-Вафа ибн Акиль аль-Ханбали, Абу Мансур ар-Раззаз, Абуль-Фарадж аль-Исфарайини, Абуль-Хасан ибн аль-Халл, Абуль-Хасан Али ибн Хусейн аль-Газнави аль-Ханафи, Абуль-Хайр аль-Кизвини и Умар ибн Ахмад аль-Хатиби аз-Занджани. И этот вопрос оставался также время за временем, каждый раз, когда приходила община ученых, они отвечали аналогично многие эпохи»[19].

Имам Абуль-Касим аль-Кушайри (376-465 гг. х) сказал: «Ученые хадиса единогласны в том, что Абуль-Хасан Али ибн Исмаил аль-Аш’ари, да будет доволен им Аллах, был из имамов людей хадиса и его мазхаб – это их мазхаб. Он говорил об основах религии по пути Ахлю-Сунна, опровергал противоречащих нововеденцев. Он был против мутазилитов, рафидитов, нововеденцев из числа людей киблы, и хавариджей из этой миллы как обнажённый меч. Тот, кто упрекает его, или порочит, или будет проклинать его или ругать его, то поистине он направил свой злой язык против всех суннитов (Ахлю Сунна)»[20].

Имам Абуль-Хасан аль-Кабиси аль-Малики (324-403 гг. х) сказал: «Вы знайте, что Абуль-Хасан аль-Аш’ари не приводил из науки калам что-то, кроме того, чем хотел разъяснить Сунну и удостоверить её… Абуль-Хасан являлся одним из тех, кто оказывал помощь Истине. Мы не слышали со стороны справедливых людей о том, кто принижал его степень, о том, кто предпочитал над ним другого в его время и тех, кто после него из праведных людей, которые вступили на его путь… В день когда умер аль-Аш’ари по нему плакали последователи Ахлю-Сунна, а сторонники дурных новшеств получили спокойствие»[21].

Имам аль-Яфи’и (698-768 гг. х) сказал следующее об имаме аль-Аш’ари: «Шейх, имам, защитник Сунны, проповедник уммы. Имам имамов истинных, опровергающий доводы нововведенцев, отклонившихся от прямого пути. Носитель знамени истинного пути, обладатель яркого сияния и достоверных доводов»[22].

Имам аль-Иснави (704-772 гг. х) сказал об имаме: «Он помогал Ахлю-Сунна и подавлял мутазилитов и других нововведенцев своим языком и пером, автор многочисленных произведений, он так известен, что не нуждается в долгом рассказе о нем»[23].

Имам Ибн Фархун аль-Малики (719-799 гг. х) сказал: «Абуль-Хасан аль-Аш’ари заслужил похвалу Абу Мухаммада ибн Аби Зейда аль-Кайравани и других имамов мусульман»[24].

Хафиз Джалалуддин ас-Суюти (849-911 гг. х) сказал в «Итмамуль дарайа»: «Мы убеждены, что поистине имам Абуль-Хасан аль-Аш’ари – он из потомства Абу Мусы аль-Аш’ари  – является имамом Сунны, т.е. пути вероучения и более преуспел в этом над остальными».

Исламский историк Ибн аль-Имад аль-Ханбали (1032-1089 гг. х) сказал об имаме: «Выдающийся ученый, имам, весьма понятливый человек, теолог, составитель книг». И далее сказал: «И из того, что радует Ахлю-Сунна и пятнает флаги мутазилитов и джахмитов и показывает лицо ясной правды, и радует сердца людей имана и знаний – является его диспут со своим учителем аль-Джубаи, в котором «погубил» всех еретиков и лицемеров»[25].

Кади Талиб ибн аль-Хадж аль-Фаси (ум. 1273 г. х) сказал об имаме аль-Аш’ари: «Поистине он первый взялся за разъяснение убеждений Ахлю-Сунна, очищение его, устранение сомнений и подозрений, и опровержение утверждений спорщиков»[26].

Книги, написанные имамом аль-Аш’ари

Имам ан-Навави (631-676 гг. х) сказал: «Из числа людей, которые прославились большим количеством написанных книг, это двое наших имамов, имам Абу Абдуллах Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии и имам Абуль-Хасан аль-Аш’ари, да будет доволен Аллах ими обоими»[27].

Имам аль-Аш’ари написал более трёхсот книг, вот некоторые из них: «Аль-’Амду фи ар-руяти», «Аль-фусуль фи ар-радд ‘алал мулхидин», «Аль-муджиз», «Имамату-Ссидик», «Халкуль-’амаль», «Аль-Истита’а», «Ас-сифат», «Ар-руя», «Аль-Асма ва аль-ахкам», «Ар-радд ‘ала аль-муджассима», «Аль-Идах», «Аль-лума’ ас-сагир», «Аль-лума’ аль-кабир», «Аш-шарх ва ат-тафсиль», «Аль-мукаддима», «Ан-накду ‘ала аль-Джубаи», «Ан-накду ‘ала аль-Балхи», «Макалят аль-мулхидин», «Ар-радд ‘ала ар-Раванди», «Аль-Ибана». Имам аль-Аш’ари также составил толкование к Корану в 70 томах. Некоторые труды были искажены последователями ложных учений[28], такая участь постигла книгу «Аль-Ибана», но это уже тема для отдельного разговора.

Умер имам Абуль-Хасан аль-Аш’ари в 324 году хиджры и был похоронен в Багдаде. На его похоронах провозгласили: «Сегодня умер защитник Сунны». Да смилуется над ним Аллах, и да будет Он доволен им.

[1] Табиины – поколение мусульман, которые были учениками и последователями сподвижников пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, непосредственно не общавшиеся с Посланником Аллаха. Буквальный перевод — последователь.

[2] Например, когда можно говорить: «ИншаАллах, я мусульманин» (если угодно Аллаху, я мусульманин), – или являются ли блага неверующего благами, если укрепляют его в неверии и т.д.

[3] Аз-Забиди, «Итхаф ас-садат аль-мутакин», 2/7; Ас-Субки, «Табакат аш-Шафиийя аль-кубра», 3/356

[4] Ортодоксальная группа шиитов.

[5] Ас-Субки, «Табакат аш-Шафиийя аль-кубра»

[6] Ибн Халдун (732-808 гг. х) давая определение науке калям пишет: «Это наука, включающая в себя защиту постулатов верования при помощи доводов разума и опровержение отклонившихся в убеждениях от пути саляфов и Ахлю Сунны нововведенцев». («Мукаддима», 1/485).

[7] В достоверном хадисе Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, говорится: «Кто увидел меня во сне, тот увидел меня, поистине, сатана не может принять мое обличье» (Муслим).

[8] Аз-Захаби, «Сияр а’лям ан-нубаля», 15/85

[9] Сура «ан-Ниса» (4), аят 48.

[10] Передали ат-Табарани, аль-Байхаки, Абу Дауд, аль-Хаким.

[11] Мутакаллимы – ученые являющиеся специалистами в науке “калям”. Наука “калям”.

[12] Ас-Субки, «Табакат Шафиийя аль-Кубра», биография аль-Ашари.

[13] Ас-Субки, «Табакат аш-Шафийя аль-кубра», 2/365

[14] Ибн Асакир, «Тарих ад-Димашк», «Табйин казб аль-муфтари»; Таджуддин ас-Субки, «Табакат Шафиийя аль-Кубра»; Аз-Заркаши, «Ташнифу масами’»

[15] Ибн Асакир, «Табйин казб аль-муфтари».

[16] Абу Мансур аль-Багдади, «Усулуддин», с. 309

[17] Джахмиты — это секта, которая отвергала сифаты Аллаха, утверждала, что у человека нет никакой формы выбора в своих действиях, утверждали сотворенность Корана, а также, что Аллах Своей сущностью находится везде.

[18] аль-Хатиб аль-Багдади, «Тарих аль-Багдад», с. 346

[19] Ас-Субки, «Табакат аш-Шафиийя аль-кубра», 3/376

[20] Ибн Асакир, «Табйин казб аль-муфтари», с. 113

[21] Ас-Субки, «Табакат аш-Шафийя аль-кубра», 2/257

[22] Аль-Яфии, «Мират аль-Джанан», 2/298

[23] Ас-Субки, «Табакат аш-Шафиийя аль-кубра», 1/47

[24] Ибн Фархун, «ад-Дибадж аль-Музаххаб».

[25] Ибн аль-Имад, «Шазарат аз-Захаб», 2/303-305

[26] «Хашият ибн Хамдун аля Маярат», с. 16

[27] Ан-Навави, «Бустан аль-арифин», с. 79

[28] Таджуддин ас-Субки пишет: «Некоторые муджассима в наше время (8 век по хиджре) зашли так далеко, что написали копию «Шарха» ан-Навави на «Сахих» Муслима, убрав оттуда все части, где ан-Навави говорит о хадисах, указывающих на атрибуты. Поскольку нет сомнений в том, что имам ан-Навави был ашаритом в акыде, этот писарь не нашел в себе силы оставить книгу в том виде, как она была написана. Он совершил невероятный грех, так как это извращение религии, он подрывает доверие людей к тому, что пишут ученые, и тому, что люди получают из книг. Так пусть Аллах унизит того, кто делает подобное и сделает его уродливым». («Табакат», 2/19). Если во времена имама ас-Субки муджасима занимались искажением, при том, что не имели особого влияния, то в наше время, когда у псевдосалафитов есть огромная финансовая подпитка, то исказить книги ученых не составит большого труда.

darulfikr.ru

Абу Али аль-Ашари: «Аш-Шамаиль аль-Мухаммадийя»: биография имама Ат-Тирмизи, 2 урок

И перед тем, как приступить к изучению этой благословенной книги, необходимо сказать, кем же был ее выдающийся автор.Имам Абу Иса Мухаммад ибн Саврат ат-Тирмизи родился в 209 году после хиджры и умер в 279 году.

Что касается произнесения имени ат-Тирмизи, существует три варианта: ат-Тирмизи, ат-Турмузи и ат-Тармази. Как указал доктор Луэй аль-Халили, более правильным из них является второй, ат-Турмузи, но так как имам Абу Иса известен русскоязычному читателю как ат-Тирмизи, то мы оставим привычный для нас вариант произношения.

Имам родился в эпоху, которую можно считать золотым веком хадиса, в это время были собраны и составлены основные книги Сунны: «Муснад» имама Ахмада, «Аль-Джами ас-сахих» имама аль-Бухари, «Сахих» имама Муслима, «Аль-Мусаннаф» Ибн Абу Шейба и другие.

С раннего возраста имам ат-Тирмизи начал посещать занятия ученых и изучать Коран, Сунну, арабский язык и фикх. Имам не ограничился получением знаний у шейхов его родного города Термез, по окончании обучения он отправился в другие города и области мусульманского мира за получением знаний.

Одним из главных учителей имама ат-Тирмизи был Мухаммад ибн Исмаил ибн Ибрахим ибн аль-Мугъира аль-Джуафи аль-Бухари, величайший мухаддис в истории Ислама, первый, кто собрал в одном сборнике исключительно достоверные хадисы. Имам ат-Тирмизи учился у аль-Бухари достаточно долго, в результате он получил колоссальные знания по хадису, в том числе он изучил науку о скрытых изъянах хадисов, так называемый «`иляль».

Его учитель, имам аль-Бухари, высоко оценивал уровень знаний имама ат-Тирмизи. Несмотря на то, что имам аль-Бухари был старше имама ат-Тирмизи и выше его по уровню знаний, он передавал от него некоторые хадисы. Он так сказал своему ученику имаму ат-Тирмизи: «Я получил от тебя пользы больше, чем ты от меня» (Тазхиб ат-Тахзиб 3\669).

Имам ат-Тирмизи встречался также с имамом Муслимом ибн аль-Хаджадем ан-Нейсабури и передал от него один хадис в своем «Аль-Джами`».

Книги имама ат-Тирмизи:

- «Аль-Джами`», наиболее популярная книга имама, которая известна нам как «Ас-Сунан ат-Тирмизи»,

- «Аль-‘Иляль ас-сагыр», издается вместе с «Сунан», в этой книге имам объясняет свой метод составления «Сунан»,

- «Аль-‘Иляль аль-кабир», одна из важнейших книг имама, в которой он собрал много полезной и важной информации из разных сфер хадисоведения, например, нюансы критики передатчиков. Большую часть книги составляют ответы на вопросы, которые имам получал от своих учителей: аль-Бухари, Абу Зураа ар-Рази, Абдуллаха ибн Абдуррахмана ад-Дарими, и наиболее объемная часть из них передана от имама аль-Бухари.

- «Аш-Шамаиль аль-Мухаммадийя», книга, которую мы будем изучать, если на то будет воля Господа.

Наше изложение цепи передатчиков (санад) к «Шамаиль Мухаммадийя»

Мы передаем эту книгу от нашего учителя шейха Абдуррахима Саида Лякрим ибн ан-Нахиль аль-Магриби, который, в свою очередь, передает от своего учителя, шейха Абдуль-Карима аль-Хамзами, от шейха Абдульазиза аль-Гумари (ум. 1418), от шейха Мухаммада Бадруддина аль-Хасани (ум. 1345), который передает эту книгу от двух шейхов: первый — его отец Юсуф ибн Абдуррахман (ум. 1279), второй — шейх Абдуль-Кадир ибн Салих аль-Хатыб ад-Димашки (ум. 1288), а тот — от двух шейхов, Саида аль-Халяби (ум. 1259) и Абдуррахмана аль-Казрири ад-Димашки (ум. 1262), и оба они — от отца ад-Димашки, Мухаммада аль-Казрири (ум. 1221), от его отца Абдуррахмана аль-Казрири ад-Димашки (ум. 1185), от Абу аль-Мавахиб аль-Ханбали (ум. 1126), от шейха Абу аль-Фадля Мухаммада аль-Хамзави (ум. 1085) от аш-Шамса аль-Майдани (ум. 1033), от Шейхуль Ислама ат-Тыби (ум. 979), от муфтия Египта и Шама Абу аль-Бака Камал ад-Дина аль-Хамзави (ум. 933), от Амируль Муминин филь-хадис Ибн Хаджара аль-Аскаляни (ум. 852), от Абдулллаха ибн Халиля ад-Димашки (ум. 805), от хафиза аль-Миззи ад-Димашки (ум. 746) и Зейнаб аль-Макдисия (ум. 746), и они оба — от Ибн аль-Бухари (ум. 690), от Абу аль-Айман аль-Кинди (ум. 613), от Абу Шуджа аль-Бистами (ум.562), от Абу аль-Касим аль-Халили (ум. 496), от Абу аль-Касима аль-Хузаи (ум. 411), от аль-Хейсама аш-Шаши (ум. 335), от имама ат-Тирмизи (ум. 279).

Продолжение следует ин ша Аллах.._______________________________

Azan.kz

www.akmechet.kz


Смотрите также